第四十七篇講道
使徒行傳第二十一章39-40節
「保羅說：『我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。我求你准我對百姓說話。』千夫長准了。保羅就站在臺階上，向百姓擺手。眾人靜默無聲，保羅便用希伯來話對他們說。」
請注意，當保羅向外邦人講道時，他並不拒絕利用律法所提供的幫助。在這裡，他以自己城市的名稱震懾了千夫長。又在別處說：「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們竟在眾人面前把我們下了監。」（使徒行傳第十九章37節）因為千夫長說：「你莫非是那個埃及人嗎？」他立刻消除了千夫長的猜疑：然後，為了不被認為否認自己的民族，他立刻說：「我是一個猶太人」：他指的是他的信仰。[1]（b）那麼呢？他並沒有否認（自己是基督徒）：絕非如此：因為他既是猶太人也是基督徒，遵守他應當遵守的事：因為他，比所有人都更遵守律法：（a）正如他在別處稱自己為「在律法之下歸於基督的人」（哥林多前書第九章21節）。我請問，這是什麼意思？（c）[2]相信基督的人。當他與彼得論辯時，他說：「我們生來是猶太人。」（加拉太書第二章15節）「但我求你准我對百姓說話。」這也證明他沒有說謊，因為他以所有人為見證。再次注意他講話多麼溫和。這又是一個非常有力的論據，證明他沒有任何罪行，他如此樂意為自己辯護，並希望與猶太百姓對話。看哪，一個準備充分的人（τεταγμένον ἄνδρα，tetagmenon andra，準備充分的人）！——請注意這事的護理安排：如果千夫長沒有來，如果他沒有捆綁他，他就不會想要為自己辯護，他就不會獲得那樣的靜默。「站在臺階上。」然後，地點也提供了額外的便利，讓他可以從高處向他們演講——而且還帶著鎖鏈！有什麼景象能與此相比，看到保羅被兩條鎖鏈捆綁，卻向百姓演講！看到他絲毫不受干擾，絲毫不感困惑；看到他面對如此眾多對他充滿敵意的群眾，而官長站在一旁，他首先使他們平息怒氣：然後，他多麼謹慎（地做這事）。他對希伯來書信徒所做的，在這裡也一樣：他首先以他們共同的母語吸引他們：然後以他自己的溫和。「他用希伯來話對他們說，『諸位父兄請聽，我現在對你們所說的辯護話。』」（使徒行傳第二十二章1節）注意他的稱呼，既沒有任何奉承，又充滿了溫柔。因為他沒有說「主人們」，也沒有說「主們」，而是說「弟兄們」，正是他們最喜歡的稱呼：「我不是你們的陌生人」，他說，也不是「與你們為敵」。他說：「諸位父兄」：這是尊稱，那是親屬稱呼。「請聽」，他說，「我的」——他沒有說「教導」，也沒有說「演講」，而是說「我現在對你們所說的辯護話」。他把自己置於懇求者的姿態。「眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。」（使徒行傳第二十二章2節）你看到使用同一種語言如何使他們順服了嗎？事實上，他們對那種語言有一種敬畏。也請注意他如何為他的講道鋪路，他這樣開始：「我本是猶太人，生在基利家的大數，卻在這城裡迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。」（使徒行傳第二十二章3節）「我是一個猶太人」，他說：「這是他們最喜歡聽的；「生在基利家的大數。」為了不讓他們再次認為他是另一個民族的人，他補充了他的信仰：「卻在這城裡受教。」（第282頁，註4）他表明他對敬拜的熱心有多大，因為他離開了他那偉大而遙遠的故鄉，為了律法而選擇在這裡受教。看他從一開始就如何依附於律法。[3]但他這樣說，不僅是為了向他們辯護，更是為了表明他被引導去傳福音並非出於人的意圖，而是出於神聖的能力：否則，他既然受過那樣的教育，就不會突然改變。因為如果他確實是普通人，那麼懷疑這一點可能是合理的：但如果他是那些最受律法約束的人之一，那麼他就不太可能輕易改變，除非有強烈的必要。但或許有人會說：「在這裡受教並不能證明什麼：因為如果你是為了經商或其他原因來到這裡呢？」因此他說：「在迦瑪列門下」：而且不只是簡單地說「由迦瑪列」，而是「在他的腳下」，表明他的堅忍、他的勤奮、他聽道的熱心，以及他對那人的極大敬意。「按著我們祖宗嚴緊的律法受教。」不只是簡單地說「律法」，而是「祖宗的律法」；表明他從一開始就是這樣的人，而不僅僅是一個認識律法的人。所有這些話似乎都是站在他們一邊說的，但實際上卻對他們不利，因為他，一個認識律法的人，卻離棄了律法。「是的：但如果你確實精確地認識律法，卻不維護它，也不愛它呢？」他補充說：「熱心事奉神」：不只是簡單地（一個認識它的人）。然後，既然他對自己作了高度的讚揚，他就把這讚揚也歸於他們，補充說：「像你們眾人今日一樣。」因為他表明他們行事並非出於任何人的目的，而是出於對神的熱心；他討好他們，預先佔據他們的心思，並以一種無害的方式抓住他們。然後他也提出證據，說：「我也曾逼迫這道，直到死地，無論男女都捆綁下在監裡。這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。」（使徒行傳第二十二章4-5節）「這如何顯明呢？」他以大祭司本人和長老們為見證。他確實說：「熱心事奉神，像你們一樣」（第十九篇講道，第123頁）：但他用行動表明，他超越了他們。「因為我沒有等待機會抓住他們：我既煽動祭司，又長途跋涉：我沒有像你們一樣，只攻擊男人，我還攻擊女人：「無論男女都捆綁下在監裡。」
這個見證是無可辯駁的；猶太人的（不信）是無可推諉的。看他提出了多少見證人，長老們、大祭司，以及城裡的人。注意他的辯護，它不是出於膽怯的恐懼（為他自己辯護），不，而是為了教導和訓誨。因為如果聽眾不是石頭，他們就會感受到他所說的話的力量。因為到目前為止，他有他們自己作為見證人：然而，其餘的卻沒有見證人：「我又從他們受了文書，往大馬士革去，要把在那裡的人捆綁帶到耶路撒冷受刑。我將到大馬士革，約在晌午，忽然從天上有大光四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？』我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』」（使徒行傳第二十二章6-8節）那麼，這些事本身就應該從之前的事實中被認為是可信的：否則他就不會經歷如此大的轉變。你說，如果他只是在編造一個美麗的故事呢？回答我，他為什麼突然拋棄了所有這些熱心？因為他尋求榮譽嗎？然而他得到的卻恰恰相反。或許是安逸的生活？不，也不是。那麼還有別的嗎？思想也無法想出任何其他目的。所以，他讓他們自己去推斷，他敘述了事實。「我將到大馬士革」，他說，「約在晌午。」看那光線多麼強烈。你說，如果他只是在編造一個美麗的故事呢？那些與他同行的人是見證人，他們牽著他的手，他們看到了光。 「與我同行的人看見了光，卻沒有聽見那對我說話的聲音。」（使徒行傳第二十二章9節）但在另一個地方他說：「聽見聲音，卻看不見人。」（使徒行傳第九章7節）這並不矛盾：不，有兩種聲音，保羅的聲音和主的聲音：在那裡，作者指的是保羅的聲音（第十九篇講道，第124頁，註2）；正如（保羅）在這裡補充說：「那對我說話的聲音。看不見人」：他沒有說他們沒有看見光：而是說「沒有人」，也就是說，「沒有人說話」。而且這樣是很有道理的，因為只有他才配得到那個聲音。因為如果他們也聽到了，（這個神蹟）就不會那麼偉大。因為心智較遲鈍的人更容易被視覺說服，那些人看到了光，並且害怕了。事實上，光對他們的效果也不如對他那麼大：因為它甚至使他的眼睛失明：藉著發生在他身上的事，（神）也給了他們恢復視力的機會，如果他們有心。至少在我看來，他們的不信是出於護理的安排，這樣他們就可以成為無可指摘的見證人。「他說」，「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」（參見使徒行傳第九章5節）很好地加上了城市（拿撒勒）的名稱，以便他們能夠認出（那個人）：此外，使徒們也這樣說。（使徒行傳第二章22節；第四章10節；第十章38節）他自己也作證，他們是在逼迫他。「與我同行的人看見了光，卻沒有聽見那對我說話的聲音。我說：『主啊，我當做什麼？』主對我說：『起來，進大馬士革去，在那裡必有人將一切所派你做的事告訴你。』我因那光的榮耀，眼睛就不能看見，同行的人就拉著我的手，進了大馬士革。有一個亞拿尼亞，是個虔誠人，按著律法，為那裡所有的猶太人所稱讚。他到我這裡來，站在我旁邊，對我說：『掃羅弟兄，你可以看見。』我當時就看見了他。他說：『進城去，在那裡必有人將一切所派你做的事告訴你。』」（使徒行傳第二十二章10-13節）看哪！又一個見證人。看他如何使他也無可指摘。「有一個亞拿尼亞」，他說，「是個虔誠人，按著律法」——這與任何外邦事物相去甚遠！——「為那裡所有的猶太人所稱讚。」「我當時就看見了。」然後是事實所作的見證。注意它是如何交織在一起的，人物和事實；而人物，既有他們自己的人，也有外邦人：祭司、長老，以及他的同行者：事實，他所做的和發生在他身上的事：事實為事實作證，而不僅僅是人物。然後是亞拿尼亞，一個外邦人；[4]然後是事實本身，視力的恢復；然後是一個偉大的預言。「他說：『我們祖宗的神揀選了你，叫你明白祂的旨意，又得見那義者。』」（使徒行傳第二十二章14節）說「祖宗的」說得好，表明他們不是猶太人，而是與律法無關的外邦人，而且他們行事並非出於（對律法的）熱心。「叫你明白祂的旨意。」那麼祂的旨意就是這個。看這敘述的形式是如何教導的。「又得見那義者，聽祂口中所出的聲音。因為你要將所看見的、所聽見的，為祂向萬人作見證。又得見」，他說，「那義者。」（使徒行傳第二十二章15節）目前他只說了這些：如果祂是義者，那麼他們就是有罪的。「聽祂口中所出的聲音。」看他把這事實提升到多麼高的地步！「因為你要為祂作見證——因為你不會背叛所看見的和所聽見的（即「證明是假的」）——「將所看見的、所聽見的」：藉著這兩種感官，他要求他的忠信——「向萬人。現在你為什麼耽延呢？起來，受洗，洗去你的罪，求告祂的名。」（使徒行傳第二十二章16節）在這裡他發出了一個偉大的宣告。因為他沒有說：「奉祂的名受洗」：而是說：「求告基督的名。」這表明祂是神：因為除了神之外，不允許「求告」任何其他名字。然後他也表明，他自己並非被迫：因為，「我說」，他說，「我當做什麼？」沒有什麼是沒有見證的：不；他提出了整個城市的見證，因為他們都看見他被人牽著手。但看那預言的實現。「向萬人」，他說。因為他確實成了祂的見證人，而且是應有的見證人；藉著他所受的苦，藉著他所做的，以及藉著他所說的。我們也應當是這樣的見證人，不背叛我們所受託的事：我說的不僅是教義，還有生活方式。
[1] Εἶτα ἵνα μὴ νομισθῆ τὸ ἔθνος ᾽Ιουδαῖος, λέγει τὴν θρησκείαν· καὶ γὰρ καὶ ἀλλαχοῦ ἔννομον ἑαυτὸν Χριστοῦ καλεῖ. Τί (A. B. C. add οὖν, Cat. δὴ) τοῦτο ἐστιν; (Mod. text adds, Παῦλος ψεύδεται; ῎Απαγε) Τί οὖν; οὐκ ἠρνήσατο; 等。這句話因省略和調換而意義混亂。其意思似乎是：他讓千夫長明白他是羅馬人：但因為他不想讓猶太人以為他不是猶太人，所以他聲明他的信仰，說他是猶太人。這其中並沒有否認他的基督教信仰，等等。參見下文第3節，ἵνα μὴ πάλιν νομίσωσι τὸ ἔθνος ἄλλο, τὴν θρησκείαν ἐπήγαγεν。因此我們將其意義恢復為正文所示。——奧古斯丁（Œcumen.）的解釋是：「他立刻消除了這個猜疑，και τὸ ἔθνος καὶ τὴν θρησκείαν εἰπών，正如他在別處稱自己為『在律法之下歸於基督的人』。」
[2] 現代文本省略了冠詞。῾Ο τῷ Χριστῷ πιστεύων，我們認為這是對問題τί δὴ τοῦτό ἐστιν;的回答。在下一句（編輯者僅用逗號將其與此句分開）中，他說：在同樣的意義上，他稱自己和彼得為φύσει ᾽Ιουδαῖοι，「生來是猶太人（不是歸信者），而且仍然是猶太人。」但阿摩尼烏斯（Ammonius）在《鏈經》（Catena）中說：「我是一個猶太人：因為我們基督徒是φύσει ᾽Ιουδαῖοι，因為我們承認真正的信仰：這正是猶大這個名字的意義。」
[3] 保羅在此辯護的全部目的是為了平息對他作為摩西律法叛教者的偏見。他用耶路撒冷人的語言，並稱他們為「弟兄」，向他們講話。他向他們表明，雖然他出生在一個希臘城市，但他卻在耶路撒冷，在他們最著名的拉比之一門下接受教育。他概述了他作為猶太教熱心追隨者的歷史。在他歸信之後，他並沒有放棄他祖宗的宗教。正是在聖殿禱告時，神的呼召臨到他，召他作為使徒去外邦人那裡。從這篇辯護中可以看出，保羅離輕視摩西律法有多遠，以及他被分別出來在外邦人中從事一項獨特工作，是多麼明顯地出於護理的呼召。這是一篇謹慎的辯護，既不與律法對立，也不承認律法對使徒或他的歸信者有約束力。
[4] 也許應該是：「而且他也不是外邦人」：即，他是一個「虔誠人，按著律法」：正如上文他論及亞拿尼亞時所說，οὕτως οὐδὲν ἀλλότριόν ἐστι。
[5] Κρίνεται παῤ ἀνθρώποις (τισὶν ὁ Θεὸς add. mod. text) ὅτι οὐκ ἔστι Θεός。未表達的主詞是基督。祂被帶到人的審判台前，受審判祂是否是神：下文τοὺς δικάζοντας亦同。
[6] 現代文本補充說：「也說同樣的話：但你不要被誘惑，要堅定不移，以免我們也被說，他們口裡承認，等等。」
[7] Κἂν φανερῶς οὐ καταγινώσκῃ (B. C. -ει) διὰ το δόγμα, αλλ᾽ ἀποδέχεται κ. τ. λ. 本篤會（Ben.）保留此句，意為「至少不會公開因教義而譴責：」在此句和前一句中，κἂν 的意義不同。巴黎本篤會（Ed. Par. Ben. 2）認為應讀作φανερῶς οὖν καταγ.。意為「即使有人非常兇猛，即使他公開因教義而譴責，但暗中卻等等。」伊拉斯謨（Erasm.）譯為「即使不因教義而被譴責。」這個修正既確定又容易：κἂν φανερῶς ΣΟΥ καταγινώσκῃ。下文亦同，Πολλοὶ δὲ καὶ καταγινώσκοντες αὐτῶν διὰ τὸ δόγμα, αἰδοῦνται δια τον βίον。
[8] 古文本ἐξηχότερον：這個詞在詞典中找不到，意義不明。如果我們可以假設完成分詞κως的比較級（類似於ἐρρωμένος和ἄσμενος的比較），那麼ἐξεστηκότερον將非常符合語義：但這種形式似乎完全沒有先例。——現代文本ἀνοητότερον。然後：「正如瘋子沒有自制力，這個也沒有自制力。那麼，當它有這樣的眩暈時，它何時才能意識到自己呢？這本來是好的，等等。」